La última parashá termina con Moshé subiendo al monte Sinaí donde permanecerá 40 días y 40 noches recibiendo las tablas de los Diez Mandamientos. De repente, la Toráh salta a la parashá Terumáh, que se ocupa de la descripción del Mishkán (Tabernáculo). Comienza en Éxodo 25, en verso 2:
“Diles a los israelitas que dejen de lado una contribución (Terumá) de cualquier persona con un corazón dispuesto...”
La raíz de la palabra hebrea Terumáh, (contribución) es רום rum que alude a la idea de “ser elevado en Su Presencia”.
Cuando se usan ciertas palabras en la Toráh, es porque el Creador quiere enseñarnos algo especial. En la mentalidad occidental, el corazón es el centro de los “sentimientos“, mientras que en Oriente se refiere a jojma – חוכמה – inteligencia, binah – בינה – sabiduría, intención – כוונה – cavanah y el centro del pensamiento. El amor adquiere un significado muy diferente en el hebreo; consiste en acción práctica y toma de decisiones. El Creador está hablando a nuestro sentido de la razón. No nos manipula a través de las emociones.
La continuidad de la narrativa de la última porción se corta repentinamente con la construcción del Tabernáculo móvil que tiene tres términos hebreos intercambiables: Mikdash – מִקְדָּשׁ (santuario), el Mishkán מִּשְׁכָּן (lugar de vivienda) y Ohel Moed אֹ֣הֶל מוֹעֵד (tienda de reunión).
En Egipto, incluso el más pequeño de los dioses estaba alojado en un templo muy elaborado, pero aquí se pidió a los israelitas que construyeran una tienda de campaña muy simple en la que el Creador se encontrara con Moshé.
Nuestros padres habían visto al Creador realizar un milagro tras otro, pero seguían quejándose. La única vez que los escuchamos alegrarse, bailar y cantarle alabanzas fue después de que cruzaron el Mar Rojo. Inmediatamente se olvidaron sin importar cuánto hubiera hecho el Creador por ellos. Moshé se fue justo después de presenciar algo que la humanidad no había visto antes ni después: el contacto con lo Divino. Moshé regresó con las tablas y luego la Toráh salta a esta porción. El capítulo 25-31 nos da las instrucciones para el santuario y termina con cómo debíamos guardar el Shabbat. El capítulo 32-34 habla del pecado del becerro de oro y el tiempo de Moshé en el monte Sinaí. El capítulo 35 regresa a la finalización del santuario, pero comienza una vez más con instrucciones para el Shabbat. Algunas veces leemos las Escrituras por el simple hecho de leerlas, pero extrañamos lo que el Creador quiere que obtengamos de Su mensaje. ¿Por qué hace esto la Toráh? El pecado de idolatría que cometió Israel estaba siendo envuelto por el santuario en el cual el Creador moraría entre ellos.
¿Qué tienen en común el Mishkán y el Shabbat?
Nuestros sabios dicen que no es Yisrael quien guarda el Shabbat, sino el Shabbat quien guarda a Yisrael. Con ese tema en mente, ¿necesitaba el Creador un lugar para morar o Israel? Muchas personas me preguntan si necesitan venir a la reunión del Shabbat para adorar a Dios. Esa es una pregunta equivocada. El Shabbat no nos fue dado para adorarlo. Nos lo dio para disfrutar nuestro tiempo y nuestro descanso de los problemas de la semana, juntos con otras personas. El Boré Olam cubriría el pecado del becerro de oro con el Shabbat y el Mishkán. Quería que Israel supiera que ahora tendrían que cambiar su “enfoque”, para poner su atención en Él, en lugar de en los falsos dioses de Egipto.
Los israelitas entraron en pánico cuando Moshé los dejó durante ese mes y medio, y estaban haciendo lo que sentían que tenían que hacer para continuar. Dios nos llama a cada uno de nosotros a participar en la construcción de nuestro Mishkán. Todo había sido hecho por el Creador para Israel hasta ese momento como niños; ahora tendríamos que crecer.
¿Cuántos de nosotros vivimos así, prefiriendo que alguien más haga cosas por nosotros? El Creador quiere que tomemos medidas, que hagamos nuestra parte. Nos dio todas las herramientas que necesitamos para seguir adelante. Lamentablemente, no reconocemos sus dones para nosotros, pero preferimos permitir que nuestro pasado nos impida usarlos y crecer. El Creador quería mostrarles a los israelitas que podían tener éxito, así que les dio el proyecto especial de construir el Mishkán, de esta manera traería unidad a Israel. Todos participaron de cualquier manera que pudieron; todos trajeron algo a la mesa; algunos trabajaban en la construcción, otros tejían, etc. De esta manera podían ver su valor. Cuando trabajamos juntos, somos fuertes. Cuando somos como un llanero solitario, somos débiles.
Hoy el mundo moderno ha perdido el foco del significado del Mishkán y el Shabbat. Hoy estamos más interesados en ver lo que otros harán por nosotros, en lugar de ver lo que podemos hacer por el bien de todos. Las personas están más interesadas en vivir bajo una apariencia de lo que realmente no son. El Tabernáculo era simple por fuera pero magnífico por dentro. Hoy se enfatiza la belleza externa en lugar de tener altos valores morales. Las personas quieren ser aceptadas por otros, buscando elogios por lo que muestran que son, en lugar de por hablar la verdad. Aquellos que dan su opinión sobre cuán inmoral se está volviendo el mundo, son los que más sufren.
Necesitamos regresar y enfocarnos en Él, unirnos para trabajar como un cuerpo con gozo y alegría. No nos humillemos nunca, ni busquemos excusas para no poner nuestros talentos a trabajar por el bien común. Necesitamos tener un corazón dispuesto, lo que significa que estamos listos para servir, ayudar y hacer lo que sea necesario sin buscar lo que hay para mí, ya sean elogios o reconocimiento.
Por eso fue que el Tabernáculo (Mishkán) y el Shabbat fueron colocados antes y después del becerro de oro. Todos tenemos un becerro de oro en nuestras vidas. ¿Cuál es el tuyo? El Shabbat y el Mishkán nos unen para enfocarnos en el Creador. Él no necesita descansar. No necesita un lugar para habitar. Somos nosotros los que lo necesitamos.