Vaykra (Levítico) 12:1 – 13:28 | Isháh

La porción (Parashá) de ésta semana, provee las instrucciones de Yehováh para la purificación de la mujer después de dar a luz. También se incluyen mandamientos respecto a las afecciones de la piel.

Recordemos que hasta hace pocos años, la mujer guardaba una cuarentena para su recuperación después de un parto. Eran 40 días de reposo casi total, dedicada a amamantar a su bebé y recibiendo buena alimentación. Esa “tradición” era realmente muy sana y tuvo su origen en ésta instrucción de nuestro Padre Eterno.

¿Por qué es necesario este tiempo de aislamiento?  Hoy entendemos varias razones.

1. Es una oportunidad para que la madre, se enfrente a la nueva condición y responsabilidad. Ella necesita un buen tiempo en privacidad para reflexionar y acomodar su vida al nuevo status.
2. Es un lapso para lidiar adecuadamente con la depresión post-parto.
3. Es un tiempo apropiado para disfrutar de su bebé; para crear conexiones con él, alimentarlo tanto física como emocional y espiritualmente; para conocerlo y descubrirlo.
4. Es un período adecuado para la recuperación física del cuerpo de la mujer, cuyo organismo ha sido dramáticamente afectado durante los nueve meses anteriores y requiere de tiempo para volver a su funcionamiento normal.

Como podemos comprobar, Yehováh conoce muy bien la obra de Sus Manos y por eso da instrucciones que, aunque no sean del todo comprensibles, tienen su razón de ser, son convenientes y deben ser obedecidas.  De nuevo se hace evidente el cuidado del Creador por sus criaturas al proveer estos mandamientos; de manera que aquellas madres que decidan poner atención a ésta ordenanza hallarán una gran bendición para si y para sus hijos.

Es curioso sin embargo que en este pasaje se den instrucciones diferentes para cuando la mujer da a luz un varón o una hembra. Para entender este asunto, no dejes de leer el tema: Limpieza y Pureza, no son lo mismo.

El Problema de las Enfermedades de la Piel

En esta porción de la Toráh se discuten las intrincadas leyes de la enfermedad de tzaraat, pero esta enfermedad no es simplemente “lepra” como todo el mundo piensa equivocadamente, o como algunas ediciones lo traducen. La lepra era considerada una enfermedad altamente contagiosa en ese entonces y podía ser tan solo una de las condiciones por las que una persona podía ser declarada en estado tamé (inmunda o impura).

Hasta el presente, nuestros hermanos de Yahudáh (judíos) consideran que la raíz espiritual de la enfermedad de tzaraat está ligada principalmente a los pecados de la lengua, que en general se agrupan bajo el término hebreo: lashón hará, el cual incluye chismes, crítica, mentiras, murmuración, adulación, etc. Un caso evidente es el de Miriam la hermana de Moshé cuando junto con su hermano Aharón, cometieron lashón hará al criticarlo por haber tomado mujer de los hijos de Cus (Números 12). Aunque la mayoría de traducciones usan la palabra lepra, para referirse a la afección que padeció Miriam, lo que sea que haya tenido, cubrió su cuerpo y era una de tantas enfermedades de la piel que caen dentro de la categoría tzaraat.

Este término abarca diversos desórdenes de la piel, tales como: eczema, psoriasis y tiña (esta última producida por diferentes bacterias en la piel del cráneo, ocasionando úlceras, costras, piquiña y causando la caída del cabello). El propósito del aislamiento, además de proveer a la persona un tiempo de reflexión, era que también tuviera reposo por una parte; y por la otra evitar la contaminación de quienes estuvieran en contacto con ella.

La tzaraat es una representación del pecado que mora en nosotros. A pesar de que hayamos sometido nuestra vida a Yeshúa, tendremos que dar una batalla durante el resto de la vida, contra las tendencias, apetitos, inclinaciones, costumbres y pasiones de la “carne”, es decir de la naturaleza de pecado que nos habita, la cual, si nos descuidamos, nos tomará por sorpresa y nos conducirá a romper el compañerismo con Yehováh:

Nadie que es tentado, diga: Soy tentado por Yehováh. Porque Yehováh no puede ser tentado por el mal ni Él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando es atraído por la propia concupiscencia y seducido. Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, engendra el pecado, y el pecado, ya desarrollado, da a luz la muerte. Ya`akov (Santiago) 1:13-14

La concupiscencia se define como: deseo de bienes terrenos y, en especial, apetito desordenado de placeres deshonestos.

Esa naturaleza es parte de nuestro ser interior y está al asecho buscando la oportunidad para manifestarse.  Cuando el maligno provee algo exterior que la despierta o la excita, entonces despierta para concebir el pecado, llevarlo a cabo y producir muerte o separación de nuestro Padre.

Es lo que sucedía cuando alguien era diagnosticado con tzaraat. El Sacerdote debía examinar a la víctima y dar su diagnóstico. Si la persona se consideraba infectada, tenía que ser aislada; es decir, perdía su contacto con el resto del pueblo, incluida su familia, sus amigos, sus bienes, mascotas, trabajo y demás.

Hoy sabemos que muchas de esas enfermedades tienen un componente de origen nervioso, por lo cual es importante la necesidad del reposo.

El sacerdote examinaba al enfermo después de 7 días, y si estaba sano, le era permitido incorporarse a la comunidad. Podemos suponer que la persona, al hallarse desvinculada de todas sus responsabilidades y demás quehaceres, contaba con un tiempo para profundas reflexiones que le llevarían a hacer propósitos de corregir sus errores y de alinearse con la Toráh – instrucciones de Yehováh.

Dice un sabio judío: “Alguien que no tiene una hora diaria para sí mismo, no es una persona”. Y no se refiere a estar solo cabilando en sus pensamientos, sino a estar a solas con su Creador y Padre.

Así muchas veces Yehováh permite situaciones en las que somos detenidos totalmente, para reflexionar sobre la clase de vida que llevamos. Cuando esto sucede, nos damos cuenta de que no somos indispensables y el mundo no orbita en torno nuestro; comprobamos que la vida de quienes nos rodean sigue su curso sin nosotros y entonces podemos reorientar nuestras prioridades.

Ejemplos de esta situación abundan en las Escrituras:  Moshé se encuentra con Yehováh en la zarza, estando él solo; Elías escucha el soplo apacible de la voz de Yehováh mientras está en una cueva, solo; Yonah reflexiona y cambia su actitud dentro del vientre del gran pez, solo; Yeshúa estuvo 40 días en el desierto, solo; y nos dicen los evangelios que frecuentemente se iba a lugares desiertos para orar, solo (Lucas 5:16)